Cómo funciona el sistema de castas en la India y por qué es controvertido en los Estados Unidos

La casta es un antiguo sistema de jerarquía social basado en el nacimiento de un individuo asociado con nociones de pureza y estatus social. Su historia, desarrollo y estado actual son complejos.

Un movimiento para prohibir la discriminación por castas en Seattle ha arrojado luz sobre este sistema complejo y, a menudo, mal entendido. Si el Ayuntamiento de Seattle vota el martes para aprobar una ordenanza que incluye una capa de leyes contra la discriminación, Seattle se convertirá en la primera ciudad de los Estados Unidos en prohibir dicha discriminación.

Si bien la definición de casta ha evolucionado a lo largo de los siglos, tanto bajo el dominio islámico como británico, los que se encuentran en la parte inferior de la jerarquía de castas, conocidos como dalits, que en sánscrito significa “rotos”, continuaron sufriendo.

Seattle se convirtió en la primera ciudad de EE. UU. en prohibir la discriminación por castas

La palabra “casta” proviene del latín (castus), que significa puro o puro. La casta se abrió paso en el léxico indio con la llegada de los portugueses en el 1700, quienes usaron por primera vez la palabra ‘casta’ para referirse a la jerarquía social en el subcontinente indio.

¿Cómo surgió el sistema de castas?

Las referencias a la jerarquía comunitaria se pueden encontrar en el Rig Veda milenario, donde el himno describe el origen de toda la vida del Purusha o “Ser Supremo”. Un verso afirma que las cuatro clases (varnas) de la sociedad hindú provienen de este ser infinito. De la cabeza del ser surgieron los brahmanes (clase sacerdotal), los kshatriyas (guerreros) de sus brazos, los vaishyas (clase empresarial) de sus muslos y los shudras (trabajadores) de sus pies. El himno no entra en detalles sobre estas categorías o cuál es mayor o menor.

El sistema de Varna sirvió inicialmente para clasificar a los individuos en función de sus rasgos y aptitudes. Sin embargo, con el tiempo, se convirtió en un sistema de castas en el que la profesión y la posición de una persona en la sociedad quedaron determinadas por el nacimiento. Los que estaban fuera del sistema se conocieron como intocables o intocables, y más tarde como dalits.

El término ‘jati’ aparece en casi todas las lenguas indias y es el más cercano a la palabra ‘casta’ ya que se asocia con la idea de linaje. Hay más de 3.000 jati en la India. Cada región de la India tiene su propio orden de jatis. Sin embargo, en todas las regiones, los dalit estaban en la parte inferior de la jerarquía y, a lo largo de los siglos, enfrentaron discriminación. Históricamente, los miembros de la comunidad dalit han realizado tareas como la recolección manual de residuos, la práctica peligrosa e inhumana de eliminar a mano los desechos humanos de las alcantarillas. Esta práctica continúa en muchas partes del país a pesar de que el gobierno indio la prohibió en 2013.

Jati también ocupa un papel importante en el sistema de matrimonio arreglado donde los padres buscan parejas para sus hijos dentro de su casta. Esto es común en las comunidades de la diáspora donde los sitios de matrimonio en línea se pueden filtrar por casta.

El sistema de castas en la India ha sido durante mucho tiempo lo que decide el estatus social en el enorme país del sur de Asia.

El sistema de castas en la India ha sido durante mucho tiempo lo que decide el estatus social en el enorme país del sur de Asia. (Foto AP/Gurinder Osan, archivo)

¿La casta es exclusiva de la India o del hinduismo?

Si bien los conceptos de varna y jati se mencionan en textos hindúes como Manu Smriti y Bhagvad Gita, las divisiones de castas no son exclusivas de la India o el hinduismo. La secta se puede encontrar en otros países como Bangladesh, Bután, Maldivas, Nepal, Pakistán y Sri Lanka y en diásporas de todo el mundo, en comunidades religiosas que incluyen budistas, cristianos, jainistas, musulmanes y sikhs. Los dalit que se convierten al budismo, el cristianismo, el islam o el sijismo continúan denunciando la segregación y la exclusión de los lugares de culto y los lugares de entierro o cremación en toda la región.

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¿Es casta de construcción británica?

Bajo el dominio británico, el sistema de castas, antes menos estricto, se hizo más duro con el uso del censo, que clasificó a toda la nación en clases y escalas de tiempo, dijo Ananya Chakravarty, profesora asociada de historia en la Universidad de Georgetown que se enfoca en el Sur. Asia y América Latina.

“Si bien los británicos de ninguna manera inventaron la clase, jugaron un papel en la definición de estas identidades de clase para siempre”, dijo. “Como institución, la casta ha tenido una vida muy larga, antes de la llegada de los europeos”.

Los británicos también introdujeron elementos de acción afirmativa en la India, lo que proporcionó a los grupos marginados representación en la educación, el empleo, los programas gubernamentales, las becas y la política. Según las disposiciones constitucionales, los gobiernos central y estatal pueden establecer “cuotas o asientos reservados” en universidades, lugares de trabajo y agencias gubernamentales para grupos desfavorecidos como los dalits. El sistema de reservas fue fuente de animosidad entre castas, ya que los indios de castas superiores afirmaron que tales programas y políticas estaban en conflicto con un sistema basado en el mérito.

¿Son lo mismo raza y casta?

Chakravarty advierte contra la igualdad entre raza y casta, particularmente en los Estados Unidos donde ambas existen. Ella cita el ejemplo de BAPS, una secta hindú prominente que enfrenta una demanda en India. New Jersey Acusó a la organización de obligar a cientos de trabajadores de clase baja a trabajar en sitios de templos en todo Estados Unidos en condiciones peligrosas por tan solo $450 al mes.

“En este caso, todos los involucrados en el caso son de la misma raza”, dijo Chakravarty. “Así que la raza no cubre adecuadamente la cuestión de la clase”.

Cornel West, profesor de filosofía en el Seminario Teológico de la Unión y académico de estudios afroamericanos, dice que siente afinidad con los activistas dalit, llamando al castismo y al racismo “formas institucionales de odio”.

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“No tenemos otra alternativa que luchar moral, intelectual y políticamente”, dijo.

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